ISLAMBLOG

Wszystko o ISLAMIE

 

Kto napisał Ewangelie?

utworzone przez | sie 15, 2021 | Artykuły, Biblia, Islam, Religia | 8 Komentarze

Kto napisał Ewangelie?

Wewnętrzne i zewnętrzne dowody

Keith Thompson

Wprowadzenie

Sekcja 1.) Mateusz

Sekcja 2.) Marek

Sekcja 3.) Łukasz / Dzieje Apostolskie

Sekcja 4.) Jan

Wniosek

Wprowadzenie

Muzułmańscy klerycy często twierdzą że nie wiemy kto napisał Ewangelie i że ortodoksyjne tradycyjne stanowisko autora jest nie do utrzymania.

Często pisarze muzułmańscy cytują fragmenty krytycznych a nawet ostrożnych konserwatywnych naukowców dotyczące autorstwa Ewangelii. Na przykład uczonego można zacytować jako stwierdzającego że w świetle ich poglądu na dowody jest „prawdopodobne” lub „możliwe” że tradycyjne autorstwo jest poprawne – pomijając pozytywne argumenty jakie uczony dostarcza na rzecz tradycyjnego autorstwa i licznych uczonych którzy uważają dowody za mocne. Lub na przykład można zacytować uczonego który stwierdził że „Mateusz nie identyfikuje się jako Mateusz w całym tekście” jakby to dowodziło że autorstwo Mateusza jest błędne. Ale wtedy rzeczywiste pozytywne argumenty przemawiające za autorstwem Mateusza podane przez tego samego uczonego (wewnętrznego lub zewnętrznego) zostaną pominięte lub niewłaściwie potraktowane. 

Ta metoda zakłada że ​​nie można wykazać tradycyjnego autorstwa poza stwierdzeniem „To Ja Mateusz napisałem Ewangelię”. Dlatego też przedstawię argumenty na rzecz tradycyjnego autorstwa Ewangelii wykorzystując dowody i argumenty przedstawione przez wykwalifikowanych uczonych. Często wydaje się że apologeci muzułmańscy uważają że jeśli mogą zacytować wypowiedzi liberalnych krytyków lub wziąć kilka fragmentów od ostrożnych konserwatywnych uczonych które ich zdaniem w pewnym sensie wspierają ich stanowisko to wystarczy aby całkowicie rozstrzygnąć kwestię autorstwa. Jednakże zamierzam to zakwestionować zachęcając apologetów muzułmańskich aby faktycznie poradzili sobie z większością pozytywnych dowodów przedstawionych przez wielu wykwalifikowanych uczonych którzy opowiadają się za tradycyjnym autorem Ewangelii. Niezwykle ważne jest aby faktycznie przedstawić same pozytywne dane i wchodzić z nimi w interakcję aby reprezentować to co najlepsze z obu stron. Początkowo zamierzałem obalić muzułmańską kontrpropozycje przeciwko większości pozytywnych dowodów przytoczonych na korzyść tradycyjnego autorstwa Ewangelii. Dlatego w tym artykule przedstawię nowy przykład tradycyjnego autorstwa synoptycznych ewangelii: Jana i Dziejów Apostolskich, ponieważ Dzieje Apostolskie są bardzo ściśle związane z Łukaszem w tej dyskusji. Mam nadzieję że ten artykuł doprowadzi do znaczącej dyskusji skupiającej się na faktycznych dowodach.

Tradycyjny pogląd dotyczący autorstwa Ewangelii Mateusza przypisuje się Mateuszowi poborcy podatkowemu. Mateusz (pochodzi od hebrajskiego słowa oznaczającego „dar Boży”) poborcą podatkowym było apostolskie imię nadane jednemu z dwunastu uczniów Jezusa, a także pod innym imieniem Lewi. Można go znaleźć we fragmentach takich jak Marka 2:14, Łukasza 5: 27-29, Mateusza 9: 9 i 12: 3. Ewangelię Marka przypisuje się Janowi Markowi, tłumaczowi / sekretarzowi i towarzyszowi apostoła Piotra. Można go znaleźć we fragmentach takich jak Dzieje 12:12, 25 i 15:37. Ewangelię Łukasza i Dziejów Apostolskich przypisuje się Łukaszowi lekarzowi i historykowi – także towarzyszowi apostoła Pawła. Można go znaleźć we fragmentach takich jak Kolosan 4:14, 2 Tymoteusza 4:11 i Filemona 1:24. Ewangelia Jana znana również jako czwarta Ewangelia jest przypisywana Janowi, synowi Zebedeusza, który był jednym z 12 uczniów. Można go znaleźć we fragmentach takich jak Mateusza 4:21, 17: 1, Marka 3:17; 9: 2, Łukasza 6:14, Dz 1:13 i Galatów 2: 9. Będę argumentował za tym tradycyjnym poglądem dotyczącym autorstwa i tym samym potwierdzając że Ewangelie zostały napisane przez uczniów w przypadku Mateusza i Jana lub oparte na świadectwie uczniów tych, którzy ich znali w przypadku Marka i Łukasza.

Sekcja 1.) Mateusz

Przed omówieniem wewnętrznych dowodów na autorstwo Mateusza ważne jest aby omówić kwestię obecności imienia Mateusza w Ewangelii (tj. Autor odwołuje się do siebie po imieniu w trzeciej osobie).

Muzułmańscy klerycy mogą zapytać jak Mateusz może być autorem gdy na przykład w 9: 9 Mateusz jest wymieniony po imieniu, gdy został wezwany przez Jezusa („… zobaczył człowieka imieniem Mateusz siedzącego przy budce podatkowej i powiedział do niego: ‘ Chodź za mną’…”). Jednak autor odwołujący się do siebie po imieniu w trzeciej osobie był dość powszechny w literaturze starożytnej. Craig Blomberg zauważa że ​​„starożytne podobieństwa można przytoczyć dla jednego pisarza odnoszącego się do siebie w trzeciej osobie i pierwszej osobie liczby mnogiej, a także w zwykłej pierwszej osobie liczby pojedynczej (Jackson 1999)”. (1) Dotyczy to synoptycznych Ewangelii a Jan w tym sensie, że odnosi się do siebie jako syna Zebedeusza w trzeciej osobie i do „umiłowanego ucznia”. Przykłady autorów umieszczających ich nazwiska w swoich pracach z wykorzystaniem osoby trzeciej zostały przytoczone przez Craiga. S. Keenera w dziele “Jan, Jezus i historia” z 2007 roku, tom 2. Na str. 17 zwraca uwagę na dzieło greckiego historyka Tukidydesa (460 – 395 pne) Wojna peloponeska 1.1.1; 2.103.2; 5.26.1 jako przykład. Warto również wspomnieć o pracy greckiego historyka i filozofa Ksenofonta (430-354 pne) “Anabasis” 2.5.41; 3.1.4-6 i Juliusza Cezara (100-40 pne) Dzieła “Gallic War” 1.7; 2.1; 3,28; 4,13; 5,9; 6,4; 7.11 i “Civil War” 1.1. Patrz str. 17, aby uzyskać więcej materiału pomocniczego.

Wewnętrzne dowody potwierdzające pogląd że Mateusz apostoł i poborca ​​podatkowy napisał przypisywaną mu Ewangelię można znaleźć w 9: 9. Tutaj Mateusz jest zidentyfikowany jako „Mateusz siedzący przy budce podatkowej” ponieważ Pan Jezus wezwał Mateusza aby poszedł za nim gdy w odniesieniu do tego samego epizodu Marka 2:14 i Łukasza 5:27 identyfikują Mateusza pod jego innym imieniem Lewi. Wynika z tego że autor doszedł do przekonania że ​​to apostolskie imię Mateusz było szlachetniejsze niż inne imię Levi i zostało tu użyte. Często zdarzało się że autorzy robili to ponieważ dotyczyło to własnego nazwiska. Na przykład w swoich listach apostoł Paweł identyfikuje się ze swoim nowym, szlachetniejszym imieniem apostolskim, w przeciwieństwie do swojego pierwotnego imienia Saul. Mimo że w innych tekstach nadal Paweł jest określany jako Saul (Dz. Ap. 11:30, 12:25, 13: 7). Podobnie Piotr w 1 Piotra 1: 1 identyfikuje się ze swoim szlachetnym apostolskim imieniem Petros zamiast oryginalnego imienia Szymon lub Symeon, chociaż w innych tekstach nadal jest określany jako Szymon lub Symeon (Łk 7:43; Dz 15:14). Tak więc Mateusz, podobnie jak Paweł i Piotr, napisał swoje dzieło, odnosząc się do siebie pod swoim szlachetniejszym imieniem apostolskim w 9: 9, kiedy inne narracje synoptyczne odnosiły się do niego przez jego nieapostolskie imię dotyczące tego samego epizodu. 

Po drugie w licznych fragmentach Ewangelia Mateusza omawia transakcje finansowe (17: 24-27; 18: 23-35, 20: 1-16, 26:15, 27: 3-10, 28: 11-15) i żadna z tych treści nie zaprzecza temu co poborca ​​podatków z I wieku wiedziałby o finansach. Gdyby Mateusz nie był poborcą podatkowym można by się spodziewać błędów w tych sprawach finansowych. Po trzecie widzimy w 22:19 że w odniesieniu do konfliktu faryzeuszy z Jezusem o płacenie daniny lub podatków Cezarowi, sama Ewangelia Mateusza nie tylko używa słowa δηνάριον (dēnarion), ale także bardziej precyzyjnego greckiego terminu νόμισμα ( moneta państwowa). Z drugiej strony, inne ewangelie synoptyczne (Mk 12:15, Łk 20:24) używają tylko δηνάριον (dēnarion) w odniesieniu do tego epizodu nie wykazując takiej samej troski o dokładny termin finansowy jaki daje Mateusz. To daje więcej dowodów na to że mamy do czynienia z Mateuszem, poborcą podatkowym który znał terminologię finansową i był nią zainteresowany. Po czwarte tylko Ewangelia Mateusza wspomina że ​​Pan Jezus powiedział Piotrowi, aby „nie obrażał ich [celników]” i płacił podatek świątynny w Kafarnaum gdy zostanie o to poproszony (17: 24-27). Jest to coś co poborca ​​podatków taki jak Mateusz czułby się zmuszony przyznać w swojej Ewangelii. Mateusz z pewnością nie byłby obojętny na ten epizod który dotyczył poborców podatkowych, poboru podatków i stanowiska chrześcijan w sprawie niepłacenia podatków jako przestępstwa. Po piąte w Ewangelii Łukasza 5:29 jest powiedziane, że Mateusz wyprawił wielką ucztę w οικια αυτου (jego domu), gdzie Jezus położył się i jadł. Podobnie Mark 2:15 mówi οικια αυτου (jego dom). Jednak w relacji z Ewangelii Mateusza (9:10) czytamy że Pan Jezus i uczniowie odpoczywali w τη οικια (dom). Jest to zgodne z jednym zapisem własnego domu w narracji trzeciej osoby. Na koniec należy wspomnieć że w pierwszej Ewangelii nie ma nic co wyraźnie wykluczałoby że jej autorem był poborca ​​podatków i apostoł taki jak Mateusz.

Dowody zewnętrzne są bardzo mocne na poparcie autorstwa Mateusza. Gdyby apostoł Mateusz napisał tę Ewangelię spodziewalibyśmy się znaleźć bardzo wczesne pozabiblijne dowody na poparcie tego. Krytycy zarówno świeccy jak i muzułmanie często domagają się irracjonalnego żądania aby Biblia została uzupełniona dobrymi dowodami pozabiblijnymi aby mogła być uznana za ważną. Cóż w tym opracowaniu mamy bardzo wczesne świadectwo pisarza z I wieku który według wczesnych dowodów znał tych którzy znali naocznych świadków Chrystusa i apostołów. (2) Na początku II wieku Papiasz napisał pięć książek praca zatytułowana “The Sayings of the Lord Interpreted” inaczej zwana Exposition of the Oracles of the Lord – której fragmenty zachowały się w pracach Euzebiusza historyka kościoła z III i IV wieku znanego jako Historia Kościoła. Dzieło Papiasa przetrwało nienaruszone w niektórych bibliotekach europejskich do czasów średniowiecza ale później zostało utracone. Jednak fragmenty tekstów Papiasa które zostały zachowane przez Euzebiusza są bardzo cenne. W swojej bardzo wczesnej pracy Papiasz świadczył o autorstwie Mateusza:

„Mateusz skompilował powiedzenia [logia Chrystusa] w języku hebrajskim i każdy zinterpretował je najlepiej, jak potrafił” (3).

Wiarygodność Papiasa jest podkreślona przez jego udokumentowaną metodę rozeznania. Stwierdza:

„Ale nie zawaham się również przedłożyć wam wraz z moimi interpretacjami wszystkiego, czego w każdej chwili nauczyłem się uważnie od starszych i starannie zapamiętałem, gwarantując ich prawdziwość. Albowiem nie podobają mi się ci, którzy dużo mówią, ale ci, którzy uczą prawdy, jak tłum; nie w tych, którzy opowiadają dziwne przykazania, ale w tych, którzy wyzwalają wiarę przykazania dane przez Pana i wypływają z samej prawdy. Jeśli więc przyszedł ktoś, kto był naśladowcą starszych, pytałem go o słowa starszych – co powiedział Andrzej lub Piotr, albo co powiedział Filip, Tomasz lub Jakub. albo przez Jana, albo przez Mateusza, albo przez jakiegokolwiek innego ucznia Pana, i co mówią Aristion i prezbiter Jan, uczniowie Pańscy. Nie sądziłem, że to, co można uzyskać z książek, przyniesie mi tyle korzyści, co to, co pochodzi z żywego i trwałego głosu ”(4).

Jest kilka kluczowych cech tego cytatu które potwierdzają wiarygodność Papiasa: 

1) Papiasz uważnie uczył się i pamiętał rzeczy od starszych i żyjących w jego czasach starszych lub prezbiterów z I i II wieku którzy otrzymali informacje od apostołów. Według Papiasa miało to zagwarantować, że trzymał się prawdy, a nie błędu. 

2) Papiasz unikał niewiarygodnych ludzi którzy dużo mówili lub recytowali przykazania innych i zamiast tego słuchali tych którzy mówili prawdę wywodzącą się z Chrystusa i apostołów. 

3) Kiedy Papiasz spotykał kogoś kto podążał za starszymi pytał ich czego się dowiedzieli od naocznych świadków Pana Jezusa takich jak 12 apostołów lub tych którzy ich znali takich jak Aristion i Jan starszy. 

4) Papiasz nie interesował się wczesnymi pismami. Martwił się tym co można prześledzić wstecz do Chrystusa i apostołów.

Dlatego też kiedy Papias zapewnia że apostoł Mateusz napisał Ewangelię Mateusza zgodnie ze swoją metodą rozeznawania i na podstawie tego jak mówi zdobył wiedzę o Ewangelii Marka (patrz sekcja dotycząca Marka) potwierdził autorstwo Mateusza ponieważ miał odpowiednie autorytatywne potwierdzenie apostolskie. Papias który jest bogobojnym człowiekiem i troszczy się o prawdę nie zapewniłby autorstwa Mateusza chyba że pogląd ten wywodzi się od apostołów i tych, którzy ich znali. A według dzieł Euzebiusza Papias świadczył że osobiście znał przyjaciół 12 apostołów od których uzyskał informacje (5).

Należy również zauważyć że Papias nie wspomina o żadnych sporach wczesnokościelnych dotyczących autorstwa Mateusza co sugeruje że ta Ewangelia była jednogłośnie uznawana za Mateusza na początku II wieku i wcześniej. Mówiąc historycznie z Papiasem mamy wczesną wiarygodną relację która wykorzystywała świadectwa tych którzy byli naocznymi świadkami apostołów. Chociaż słyszałem jak różni apologeci muzułmańscy twierdzą że „wczesne dowody mogą być tak samo fałszywe jak późne dowody” lub „pierwsi ludzie mogą być tak samo wielkimi kłamcami, jak późni ludzie” istnieją trudności związane z tym podejściem. Na przykład tego rodzaju zastrzeżenia są po prostu pustymi stwierdzeniami a nie argumentami. Tak, wczesny materiał może być fałszywy ale gdzie są przekonujące dowody i jakie są dobre argumenty potwierdzające, że wczesne świadectwo Papiasa jest fałszywe? Samo twierdzenie że coś może być fałszywe nie dowodzi że jest fałszywe. Takie twierdzenia nie są żadnymi dowodami. 

Pisarz z II wieku, Irenaeus który znał Polikarpa ucznia apostołów również zaświadcza że Mateusz napisał pierwszą Ewangelię wykazując tym samym że ta Mateuszowa tradycja autorstwa została silnie potwierdzona i rozpowszechniona bardzo wcześnie. Irenaeus napisał:

„Mateusz opublikował swoją Ewangelię wśród Hebrajczyków w ich własnym języku, podczas gdy Piotr i Paweł głosili i zakładali kościół w Rzymie” (6).

Niektórzy twierdzą że chociaż istnieją podobieństwa między komentarzami Papiasa dotyczącymi autorstwa Mateusza a oświadczeniami Irenaeusa które sugerują że Irenaeus czerpał z pism Papiasa istnieją również różnice. Dlatego Irenaeus mógł być zaznajomiony z inną niezależną wczesną tradycją która podobnie przypisywała tę Ewangelię apostołowi Mateuszowi. To sprawiłoby że obudowa zewnętrzna byłaby jeszcze silniejsza niż już jest. Ta wczesna tradycja autorstwa Mateusza jest również poświadczona przez Pantænusa (n.e.? – 200) i Orygenesa (185-254 n.e.) (7).

Podsumowując, Donald Guthrie zauważa, że:

„… Nie ma rozstrzygającego powodu, aby odrzucić mocne zewnętrzne świadectwo dotyczące autorstwa Mateusza…” (8)

W odniesieniu do tytułów Ewangelii takich jak „Ewangelia Mateusza” nie ma żadnych dowodów na to że Ewangelie krążyły kiedykolwiek bez nich. Uczeni twierdzą że tytuły pojawiły się gdzieś na początku lub w połowie II wieku ale inni badacze kwestionują to zauważając że zakłada to anonimowe Ewangelie na początku a także prace pisarzy kościelnych z początku do połowy II wieku reprezentujących najwcześniejsze etapy przypisywania autorów. . Jest to jednak założenie którego nie można udowodnić. Uczeni zwracają również uwagę że kiedy wczesne kościoły zaczęły czytać Ewangelie około 100 roku po Chr., Konieczne byłoby rozróżnienie ich na podstawie referencji aby uniknąć nieporozumień. Zauważono również że nie ma żadnej konkurencyjnej hipotezy z I i II wieku dotyczącej tego kto napisał Mateusza. To nadaje wiarygodności sprawie ponieważ Mateusz zawsze miał ten tytuł ponieważ gdyby był on anonimowy nawet po zebraniu Ewangelii bez tytułu i krążył jako taki aż do początku do połowy II wieku wówczas pojawiłyby się konkurujące ze sobą teorie autorstwa. Jednak nie ma absolutnie żadnego dowodu na istnienie takich konkurencyjnych teorii wskazujących na to że tytuł „Ewangelia Mateusza” nie nazywała się tak od samego początku.

Sekcja 2.) Marek

Wewnętrzne dowody na poparcie stanowiska że ​​postać z Nowego Testamentu zwana Janem, Markiem („Jan zwany Markiem” w Dz. 12:12, 25; 15:37 lub po prostu „Marek” w Dz. 15:39; Kol. 4:10; Tm 4, 11) towarzysz i tłumacz Piotra napisał Ewangelię Marka opartą na zeznaniach naocznego świadka Piotra.

Na przykład Filemon 1:24 umieszcza Jana Marka w Rzymie i wiemy, że Piotr przebywał w Rzymie w późniejszym okresie jego życia. (9) A pisząc z Rzymu Piotr mówi że Marek był z nim jako bliski znajomy: “…do Babilonu, który również jest wybrany, przesyła wam pozdrowienia, podobnie jak Marek, mój syn ”. (1 Piotra 5:13). Piotr utożsamiający Marka z synem nie powinien być brany biologicznie, ale w sensie służebnym. Widzimy tutaj dowody Jana Marka z Piotrem w Rzymie w późniejszym okresie jego życia co jest zgodne ze stanowiskiem że Jan Marek napisał Ewangelię Marka w Rzymie na podstawie zeznań naocznych świadków Piotra jak potwierdza wczesna tradycja. Inny dowód potwierdzający, że Jan Marek był znajomym Piotra, można znaleźć w Dziejach Apostolskich 12: 11-17 gdzie wcześniej Piotr odwiedził dom Jana Marka w związku z kościołem palestyńskim. Jeśli to prawda że ​​będąc w Rzymie razem z Piotrem Jan Marek komponuje  ​​Ewangelię na podstawie zeznań naocznego świadka czyli Piotra to spodziewalibyśmy się znaleźć w Ewangelii Marka latynizmy. Latynizmy to terminy łacińskie zawarte w dziele greckim i ze względu na ich obecność w tej Ewangelii wielu wnioskuje że autor napisał Marka w miejscu w którym dominowała łacina. Rzym był takim miejscem, a ponieważ istnieje wiele mocnych powodów (10) by sądzić że Marek został napisany w Rzymie potwierdza się twierdzenie że Jan Marek napisał swoją Ewangelię w Rzymie razem z Piotrem. Niektóre z osobliwych latynizmów Marka obejmują 15:16 identyfikujące αὐλή (dziedziniec) jako πραιτώριον (pretorium) które jest terminem rzymskim / łacińskim. Inne latynizmy znajdują się w 5: 9, gdzie używany jest termin legion, lub w 6:37, gdzie używany jest termin denar – a jest ich więcej. 

Po drugie wielu uczonych a nawet pisarzy muzułmańskich zwróciło uwagę że Marek zawiera trochę teologii paulińskiej. Jan Marek będący autorem Marka oraz fakt jego osobistego związku z Pawłem (Dz. Ap. 13: 5, 13; Fil. 1:24; Kol. 4:10) dobrze to tłumaczy. Jeśli można wykazać że na autora Marka wywarła wpływ teologia Pawła potwierdza to stanowisko że osoba która napisała Marka była jego znajomym a ten ktoś był towarzyszem Piotra. Większość uczonych twierdzi że Paweł napisał swoje listy przed Markiem. Mając to na uwadze bardzo wyraźny przykład jak Marek podchwycił myśl Pawła dotyczy krzyża Chrystusa. Ogromne korelacje między myślą Marka i Pawła w tej kwestii zostały dobrze przedstawione przez Michaela F. Birda w pracy “Paul and the Gospels: Christologies, Conflicts, and Convergences”. Stwierdza:

„Narracyjne skupienie Marka na krzyżu ma kilka kluczowych punktów interakcji z Pawłem: 

(1) wczesne zapowiedź, literackie skupienie i punkt kulminacyjny narracji Ewangelii o śmierci Jezusa sprzyja głoszeniu Pawła. Z wyjątkiem być może autora Listu do Hebrajczyków, tylko Marek przedstawia krzyż z podobnym patosem i powagą jak Paweł. 

(2) Opis śmierci Jezusa z towarzyszącymi jej apokaliptycznymi zwiastunami kosmicznej ciemności (Mk 15,33) i rozdarciem zasłony w świątyni (Mk 15. 38) w połączeniu z wczesnym językiem Ewangelii o “ tajemnicy ” (Mk 4,11) , 22) i „ten wiek” (Mk 10,30) podobnie przedstawiają apokaliptyczną perspektywę Pawła na śmierć Jezusa i jej boskie objawienie (Gal. 1.4, 6.14; 1 Kor. 2.7-9; Kol. 1.12-24, 25-26) . (3) Marek i Paweł podzielają perspektywę dotyczącą śmierci Jezusa, która wyraża moc zbawienia innych (Mk 15,31-32). Jezus głosi królestwo Boże, a jednak na końcu tej historii znajdujemy zapowiedź panowania ukrzyżowanego tytulusa (Mk 15, 31-32), zaznaczając moment, w którym Królestwo Boże nadejdzie z mocą (Mk 9,1 ). Moc Jezusa przejawia się w zenicie degradacji, śmierci i pozbawienia mocy, co ma wyraźne pokrewieństwo z opisem Pawła jako Jezusa upokorzonego, słabego, a jednak triumfującego (Filip. 2,5-11; 1 Kor. 2,8; 2 Kor. 8,9; 13,4; Kol. 2.15). (4) Krzyż jest także szczytem objawienia chrystologicznego, ponieważ dopiero na krzyżu setnik zapowiada Jezusa jako Syna Bożego (Mk 15,29), co jest ideą wyraźnie Pawłową (Gal. 2.19-20; 4.4. -5; por. Rz 5,10; 8,3). (5) Tylko Marek i Paweł przedstawiają ukrzyżowanie Jezusa jako królewski triumf (Mk 14-15; Rz 8,37; Kol 2.15). ”(11)

Dlatego też skoro istnieje dobry powód by twierdzić że Marek był pod wpływem Pawła w tych dziedzinach. Potwierdza się stanowisko że znany znajomy Pawła Jan Marek napisał tę Ewangelię, czerpiąc pewne rzeczy z Pawła. Co więcej jeśli to prawda to silniej popiera się stanowisko, że ów Jan Marek towarzysz Pawła i współpracownik Piotra w Rzymie napisał swoją Ewangelię przede wszystkim na podstawie świadectwa Piotra naocznego świadka.

Dowody na to że Marek opiera się na zeznaniach naocznego świadka tz. apostoła Piotra są oczywiste z faktu, że w Ewangelii jest obecne inclusio. Naukowcy tacy jak Michael F. Bird, Paul Barnett, Andreas J. Köstenberger, a przede wszystkim Richard Bauckham itd., Podkreślili tę kwestię. Inclusio jest wynalazkiem literackim w którym starożytne pisma wymieniały głównego naocznego świadka będącego podstawą relacji jako pierwszego i ostatniego w dokumencie. Przeprowadzono badania nad pismami wczesnych pisarzy ze świata starożytnego takich jak dzieło Aleksandra Luciana z Samosaty z II wieku i dzieło Porfiry z III wieku, Życie Plotyna które zajmowało się tą praktyką. Kiedy Marek praktykował inclusio wymienił apostoła Piotra jako naocznego świadka jego Ewangelii (1:16; 16: 7). Po drugie w odniesieniu do trzeciej osoby liczby mnogiej w obrębie Marka otaczających wydarzenia z udziałem Piotra, powinno być postrzegane jako faktycznie reprezentujące pierwszą osobę liczby mnogiej Piotra (tj. Świadectwo Piotra naocznego świadka). Jest to znane jako „urządzenie z liczby mnogiej na pojedynczą”. Uczeni tacy jak C. H. Turner, T.W. Manson, Donald Guthrie, Michael F. Bird, Robert H. Stein, Richard Bauckham, F. F. Bruce itd. Potwierdzili to stanowisko. W swojej klasycznej pracy The New Testament Documents: Are They Reliable F. F. Bruce pisze:

„Dalsze potwierdzenie autorytetu Piotra stojącego za Markiem zostało przedstawione w serii ostrych badań językowych CH Turnera, zatytułowanych„ Marcan Usage ”, w Journal of Theological Studies za 1924 i 1925 r., Pokazujących między innymi w jaki sposób Mark używa zaimków w opowiadaniach dotyczących Piotra. Wydaje się że raz po raz odzwierciedlać wspomnienie tego apostoła w pierwszej osobie. Czytelnik może uzyskać z tych fragmentów „żywe wrażenie o świadectwie, które kryje się za Ewangelią: tak więc w 1:29,„ weszliśmy do naszego domu z Jakubem i Janem: a matka mojej żony była chora w łóżku i miała gorączkę i od razu mu o niej opowiadamy ”” 

 C. H. Turner, Ewangelia według św. Marka, w A New Commentary on Holy Scripture (S.P.C.K., 1928), część III, s. 48. Na str. 54 wymienia następujące fragmenty, w których „trzecia osoba w liczbie mnogiej Marka może być rozsądnie rozumiana jako reprezentująca pierwszą osobę w liczbie mnogiej dyskursów Piotra”: Mk. 1:21, 29; 5: 1, 38; 6:53, 54; 8:22; 9:14, 30, 33; 10:32, 46; 11: 1, 12, 15, 20, 27; 14:18, 22, 26, 32 ”(12)

Zewnętrzne dowody na autorstwo Markana są ogromne. Na początku II wieku Papiasz poświadcza autorstwo Marka na podstawie wiarygodnego świadectwa starszego lub prezbitera który znał apostołów:

„To też powiedział prezbiter: Marek który stał się interpretatorem Piotra spisał dokładnie choć nie w kolejności cokolwiek zapamiętał o tym co powiedział lub zrobił Chrystus. Albowiem ani nie słyszał Pana ani nie szedł za Nim ale potem jak powiedziałem poszedł za Piotrem który dostosował swoje nauczanie do potrzeb słuchaczy. Ale bez zamiaru przedstawiania powiązanego sprawozdania z przemówień Pana tak że Marek nie popełnił żadnego błędu gdy w ten sposób pisał pewne rzeczy tak jak je zapamiętał. Uważał bowiem na jedną rzecz aby nie pomijać niczego co słyszał i nie podawać fałszywie ”(13).

W odniesieniu do tego cytatu należy zwrócić uwagę na kilka ważnych kwestii: 1) Papiasz potwierdza że otrzymał informacje od „prezbiterów” dotyczące autorstwa Marka oparte na zeznaniach naocznych świadków Piotra. W części 1 omawialiśmy w jaki sposób prezbiterzy lub starsi Papiasz skonsultowaliby się z tymi którzy znali apostołów i że Papiasz był bardzo ostrożny aby upewnić się że fakty pochodzące od starszych lub prezbiterów można prześledzić wstecz do apostołów. 2) Kiedy Papiasz mówi że Marek był tłumaczem Piotra większość uczonych uważa że oznacza to że był on tłumaczem Piotra lub kimś kto powtórzył i przekazał nauczanie Piotra z aramejskiego na grecki. 3) Papiasz przekazuje że prymitywna myśl chrześcijańska głosiła że Marek nie powiedziałby niczego fałszywie w swojej Ewangelii Piotrowej (tj. Zniekształcając naukę Piotra).

To że Marek napisał drugą Ewangelię na podstawie zeznań naocznych świadków Piotra potwierdza również pisarz Ireneusz z II wieku który zauważa że ​​„Marek uczeń i tłumacz Piotra przekazał nam również na piśmie to co głosił Piotr” (14) Tertulian (160-220 ne) w Kartaginie w północnej Afryce potwierdza że ​​„to co opublikował Marek może być uznane za Piotra którego interpretatorem był Marek” (15). Clement of Alexandria (150-215 ne) również potwierdza autorstwo Marka: “Piotr publicznie głosił Słowo w Rzymie i głosił Ewangelię przez Ducha, wielu obecnych prosiło aby Marek który szedł za nim przez długi czas i pamiętał jego słowa spisał je. A skomponowawszy Ewangelię dał ją tym którzy o nią prosili ”. (16) W swoim komentarzu do Mateusza Orygenesa (185-254 ne) również potwierdza że„ Druga jest autorstwa Marka który skomponował ją zgodnie z instrukcjami Piotra który w swoim liście katolickim uznaje go za syna mówiąc: „Kościół, który jest w Babilonie wybrany razem z wami, pozdrawia was, tak samo jak Marek, mój syn”. (17) Omawiając Marka 3: 16-17 Justin Martyr (103-165 ne) potwierdza że ​​Marek jest oparty na wspomnieniach Piotra. Mówi: „A kiedy się mówi, że zmienił imię jednego z apostołów na Piotr; a kiedy jest napisane we wspomnieniach o nim, że tak się stało… to była zapowiedź tego, że to On był nazywany przez Jakuba Izraelem, a Oshea nazwał Jezusa (Jozue), pod którego imieniem ludzie, którzy przeżyli z tych które przybyły z Egiptu, zostały wprowadzone do ziemi obiecanej patriarchom ”. (18) Tradycja zachowana w źródle z końca II wieku (160-180 ne?) zwana Antymarcjonickim Prologiem Marka, notatka dołączona do Ewangelii przez niektórych kopistów rękopisów stwierdzają: „Oświadczył Mark którego nazywają„ kikutymi palcami ”, ponieważ miał krótkie palce w porównaniu z wielkością reszty ciała. Był tłumaczem Piotra. Po odejściu samego Piotra spisał tę samą ewangelię w regionach Włoch ”(19).

Po odpowiedziach na krytykę pod adresem tej silnej tradycji zewnętrznej D.A. Carson, Douglas J. Moo i Leon Morris zauważają:

„… Wydaje się, że nie ma żadnego powodu, aby odrzucać powszechną opinię wczesnego kościoła w tej sprawie” (20).

W odniesieniu do kwestii tytułów Ewangelii należy zapytać, czy późniejsi chrześcijanie nieuczciwie dodawali „Ewangelię Marka” do swoich rękopisów. Jeśli by tak bylo to dlaczego mieliby zamiast tego po prostu nie nazwać tę Ewangelię imieniem prawdziwego apostoła, takiego jak Piotr, Filip czy Andrzej? Fakt że Marek a nie faktyczny apostoł został wyznaczony jako autor, uwiarygodnia jego autorstwo jako rzeczywistość. Z pewnością gdyby pierwsi chrześcijanie chcieli nadać Ewangelii wiarygodność i autorytet to nazwaliby ją imieniem Piotra czyli źródła z którego czerpał Marek, dokładnie tak robili Gnostycy. Według wielu uczonych świadczy to o uczciwości i prawdziwości.

Podobnie jak w przypadku Mateusz nie ma dowodów na istnienie konkurencyjnych teorii autorstwa Marka w tradycji wczesnego kościoła.

Żaden ojciec kościoła nie przypisał tej Ewangelii nikomu poza Markiem. Sugeruje to jednomyślne stanowisko wczesnego kościoła do jego autorstwa. Gdyby bowiem Marek był anonimowy w odniesieniu do tytułu księgi po zbiorze Ewangelii i pozostał w takiej postaci aż do początku II wieku, to z pewnością można by się spodziewać innych teorii dotyczących autorstwa tej Ewangeli ponieważ byłoby miejsce na spekulacje. Ale ponieważ we wczesnym Kościele nie ma żadnych konkurencyjnych teorii, uzasadnione jest twierdzenie że tytuł „Ewangelia Marka” odzwierciedla rzeczywistość.

Sekcja 3.) Łukasz / Dzieje Apostolskie

Dowody wewnętrzne potwierdzające że Łukasz historyk / lekarz (Łk 1: 1-3; Kol. 4:14) i towarzysz Pawła napisał trzecią Ewangelię i Dzieje Apostolskie są mocne.

Po pierwsze aby ustalić że autor Łukasza jest również autorem Dziejów Apostolskich, widzimy że w Łk 1: 3 autor napisał swoją Ewangelię dla „najdoskonalszego Teofila”. Na początku Dziejów Apostolskich czytamy: „W pierwszej księdze, Teofilu, zajmowałem się wszystkim, co Jezus zaczął robić i czego nauczał” (Dz 1: 1). Autor Dziejów Apostolskich odwołuje się do tej samej osoby, co Ewangelia Łukasza, Teofila, który jak twierdzi że napisał „pierwszą księgę” która zawierały czyny i nauki Jezusa – ewidentnie Ewangelię Łukasza. Tak więc Dzieje Apostolskie i Łukasz zostały napisane przez tę samą osobę dla Teofila. Tytuł „najdoskonalszego” Teofila jest prawdopodobnie odniesieniem do tego że był głównym sędzią w Grecji lub Azji Mniejszej. Co więcej język styl i zainteresowania Łukasza i autora Dziejów Apostolskich są podobne co dodatkowo wskazuje na wspólnego autora. (21

Fakt że ten sam autor napisał obie książki, potwierdzają praktycznie wszyscy współcześni uczeni. Mając Łukasza i Dzieje Apostolskie na uwadze, pokażemy teraz że DA zostały napisane przez Łukasza, towarzysza Pawła i znajomego innych uczniów. Aby to zrobić należy zauważyć że w Dziejach Apostolskich jest wiel tak zwanych fragmentów „my”. Są to fragmenty Dziejów Apostolskich w których autor przyjmuje siebie jako naocznego świadka wydarzeń dotyczących spraw uczniów po zmartwychwstaniu Chrystusa. W Dziejach Apostolskich 16:10-17 autor pisze o swoim zaangażowaniu w podróż misyjną z Pawłem, Tymoteuszem i Sylasem do Macedonii używając pierwszej osoby liczby mnogiej. Mówi na przykład: „staraliśmy się udać do Macedonii, stwierdzając, że Bóg powołał nas, abyśmy głosili im ewangelię”, „Zostaliśmy w tym mieście przez kilka dni” itd. Ta sama pierwsza osoba w liczbie mnogiej można znaleźć w Dziejach 20: 5-16; 21: 1-18; 27: 1-28 i 28:16. We fragmencie „my” 28:16 autor Dziejów Apostolskich umieszcza się razem z Pawłem w Rzymie podczas pobytu w więzieniu. W jednym ze swoich rzymskich listów więziennych, mówiąc o czasach, kiedy wielu go opuściło, Paweł mówi: „Tylko Łukasz jest ze mną” (2 Tymoteusza 4:11). Dlatego Łukasz, podobnie jak autor Dziejów Apostolskich przebywał w Rzymie w czasie uwięzienia Pawła. Łukasz był jedynym który przebywał z Pawłem. Mamy więc powód by wierzyć iż autorem DA jest Łukasz. Spośród innych którzy również byli z Pawłem w Rzymie w okresie jego uwięzienia poza Łukaszem (Marek, Tytus, Demas, Krescens, Jezus Justus, Epafras i Epafrodyta) nie ma dowodów ani dobrych argumentów że jeden z nich napisał Ewangelie Łukasza lub Dzieje Apostolskie . Trudno jest argumentować za ich autorstwem, ponieważ jeden z nich musiałby opowiadać a tym samym być obecny podczas pierwszych czterech fragmentów „my” w Dziejach Apostolskich jako naoczny świadek i są też inne problemy. (22) Ponieważ Łukasz jest najsilniejszy jako Kandydat na naocznego świadka obecnego z Pawłem w Rzymie a także uznawany za autora przez silną wczesną tradycję wynika z tego że napisał Łukasza / DA. Tak więc mamy bardzo dobre podstawy, aby potwierdzić że Łukasz lekarz o którym wiemy, że był towarzyszem Pawła w Rzymie w czasie jego uwięzienia, był autorem był autorem zarówno Ewangelii jaki i DA.

Po drugie w świetle tego że Łukasz został zidentyfikowany jako lekarz (Kol 4,14), jest interesujące że w trzeciej Ewangelii widzimy język medyczny i medyczne zainteresowanie czego można by się spodziewać po lekarzu. Na przykład Mateusza 8:14 i Marka 1:30 wspominają o teściowej Piotra cierpiącej na πυρέσσω (gorączkę). Łukasza 4:38 mówi jednak, że cierpiała na μέγας πυρετός (wysoką gorączkę), co wskazuje na wiedzę medyczną. Zamiast mówić o człowieku z trądem lub λεπρος (trędowaty) jak to robi Mateusz 8: 2, Łukasz 5:12 mówi że mężczyzna był πληρης λεπρας (pełen trądu), tz, jego choroba była w zaawansowanym stadium. Wszystko to świadczy i zainteresowaniu medycznym. We wstępie do Nowego Testamentu niemiecki uczony Alfred Wikenhauser zauważa, że ​​„… autor wykazuje znajomość terminologii medycznej (por. Np. Łk. 4,38; 5,12; 8,44; Dz. 5,5 10; 9,40), i bezsprzecznie opisuje dolegliwości i sposoby leczenia z punktu widzenia lekarza (np. Łk 4,35; 3,11; Dz 3,7; 9,18). ”(23)

W 1: 1-3 Łukasz mówi że badał zeznania naocznych świadków aby skomponować swoją Ewangelię („Teraz wielu podjęło się sporządzenia opisu tego, co się wśród nas dokonało, tak jak relacje przekazane nam przez tych, którzy byli naocznymi świadkami i słudzy słowa od początku. Tak więc i mnie wydało się dobrze, bo od początku uważnie śledziłem wszystko, aby spisać uporządkowaną relację… ”). Ponadto udokumentowaliśmy jak Łukasz spędzał dużo czasu z Pawłem i w ten sposób mogliśmy również uzyskać od niego informacje o życiu Jezusa które Paweł otrzymał od apostołów którzy znali Chrystusa. Co więcej bliskość Łukasza do Jana Marka (Kolosan 4:10, 14 i Filemona 1:24) służy jako wyjaśnienie dlaczego w Dziejach 1 występuje posmak markański i dlaczego Ewangelia Łukasza zawiera elementy markańskie. Z Dz 21: 8 dowiadujemy się, że Filip i jego córki zabawiali Pawła i Łukasza. Wiemy że Phillip był powiązany ze Szczepanem w służbie co wyjaśniałoby skąd Łukasz otrzymał informacje zawarte w Dziejach 6-8 (dotyczące Szczepana i Filipa). Wynika z tego że Łukasz otrzymał treść z Dziejów 6-8 od Filipa, współpracownika Szczepana który był naocznym świadkiem wydarzeń ich dotyczących. Na koniec Dzieje 21:16 wspominają że Łukasz mieszkał z Mnasonem z Cypru jako ἀρχαῖος μαθητής (wczesny uczeń). Wynika z tego że Łukasz otrzymał świadectwo naocznego świadka o pewnych wydarzeniach i potwierdzające jego zeznania naocznych świadków dotyczące Dziejów Apostolskich i trzeciej Ewangelii. Dlatego argumenty przemawiają za Ewangelią Łukasza zawierającą wczesnych świadków i naocznych świadków, a dane te łącznie sugerują że Łukasz jest autorem tych książek.

Zewnętrzne dowody na autorstwo obu książek przez Łukasza są mocne. List do Żyda Tryfona dotyczący Łukasza 22:44 Justyn Męczennik (103-165 ne) potwierdza autorytet trzeciej Ewangelii jak również jej autora będącego naśladowcą apostołów: „Albowiem w wspomnieniach, o których mówię, zostały sporządzone przez Jego apostołowie i ci, którzy za nimi podążali, [jest zapisane], że… ”(24). Pisarz z II wieku Ireneusz donosi o wczesnej tradycji mówiącej że „Łukasz, towarzysz Pawła, zapisał w księdze głoszonej przez niego Ewangelii” (25). W tej samej pracy Ireneusz pisze o  Łukaszu, który dokumentuje swoje podróże z Pawłem w Dziejach Apostolskich w ten sposób pisząc Dzieje Apostolskie mówi: „Ale że ten Łukasz był nierozłączny z Pawłem i jego współpracownikiem w Ewangelii, on sam wyraźnie wskazuje, że nie jest to kwestia przechwalania się ale jest zobowiązany do tego przez samą prawdę … Łukasz był obecny we wszystkich tych wydarzeniach i starannie zapisał je na piśmie… ”(26) W najwcześniejszej ortodoksyjnej liście książek datowanych na około 190 ne znanej jako„ Kanon Muratoriański ” czytamy:„ Trzecia księga ewangelii jest napisana przez Łukasza. Ten Łukasz był lekarzem, którego Paweł wziął po wniebowstąpieniu Chrystusa na eksperta prawnego. A jednak nie widział Pana w ciele. Tak więc, o ile mógł, rozpoczyna swoją opowieść od narodzin Jana ”(27). Antymarcjonicki Prolog do Łukasza (160-180 rne) identyfikuje Łukasza jako autora gdy mówi: „Łukasz, Syryjczyk z Antiochii, lekarz z zawodu… Łukasz, pod wpływem Ducha Świętego, napisał swoją ewangelię w regionie Achaja. ”(28) W swojej pracy przeciwko heretykowi Marcjonowi Tertulianowi (AD 160-220) poświadcza autorstwo Lukasza:„… ewangeliczny Testament ma apostołów dla swoich autorów, którym sam Pan wyznaczył funkcję publikowania ewangelii. … dlatego Jan i Mateusz wpierw wpajają nam wiarę; podczas gdy z apostołów Łukasz i Marek odnawiają go później… Otóż, spośród autorów, których posiadamy, Marcjon wydaje się wyróżniać Łukasza z powodu jego okaleczania ”(29). P75 (174-225 n.e.), najstarszy rękopis trzeciej Ewangelii, również wskazuje Łukasza jako autora. Wszystkie wczesne rękopisy Łukana, które posiadamy mają tytuł. W swoim komentarzu do Mateusza Orygenesa (185-254 ne) również stwierdza że ​​Łukasz napisał zarówno trzecią Ewangelię jak i Dzieje kiedy mówi: „A trzecią przez Łukasza, Ewangelię pochwaloną przez Pawła i skomponowaną dla nawróconych pogan… Łukasz, autor książki napisał Ewangelię i Dzieje Apostolskie ”(30).

Mówiąc o znaczeniu tej silnej tradycji zewnętrznej, Darrell L. Bock pisze:

„Taka jednomyślność, gdy istnieje wielu kandydatów na towarzyszy Pawła, przemawia za prawdziwością tej identyfikacji” (31).

D. A. Carson, Douglas J. Moo i Leon Morris piszą:

„Tradycja nie nadaje innej nazwy tym pismom. Należy mieć na uwadze uwagę p. Dibeliusa, że w książce noszącej nazwisko osoby, której była dedykowana, raczej nie brakowało nazwiska autorów (byłoby to na dołączonej metce)”.

M. Dibelius, Studies in the Acts of the Apostles (Londyn: SCM, 1956), s. 148. Mówi również otwarcie: „Oba pisma, Ewangelia i Dzieje, od samego początku były oferowane czytelnikom literackim pod imieniem Łukasza jako autora” (s. 89) ”(32).

„Autorstwo tych dwóch ksiąg Łukasza pozostało praktycznie niekwestionowane aż do nadejścia krytycznego podejścia do Nowego Testamentu pod koniec XVIII wieku” (33).

Jak argumentowano w podobny sposób w odniesieniu do Marka, dlaczego gdyby pierwsi chrześcijanie dodawali do swoich Ewangelii fałszywe tytuły Ewangelii to czy wybraliby Łukasza który nie był apostołem, zamiast wyznaczyć kogoś bardziej wybitnego, jak Piotr, Andrzej czy Filip? To potwierdza że Łukasz jest faktycznie autorem i odzwierciedla uczciwość pierwotnego kościoła.

Sekcja 4.) Jan

Wewnętrzne dowody na to że Jan syn Zebedeusza był autorem czwartej Ewangelii, są bardzo dobre.

Po pierwsze ważne jest aby zauważyć że w 1:14 jest powiedziane że „… Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas, i widzieliśmy Jego chwałę…” Następnie należy zapytać kim jest „my”, którzy widzieli chwałę Chrystusa na Ziemi? Odpowiedź znajduje się w 2:11, kiedy jest powiedziane że „… pierwszy ze swoich znaków Jezus uczynił w Kanie Galilejskiej i objawił swoją chwałę. A Jego uczniowie uwierzyli w Niego ”. Tak więc „my”, którzy ujrzeli chwałę Chrystusa byliśmy uczniami a zatem autor uważa siebie za naocznego świadka ucznia który ujrzał chwałę Chrystusa na ziemi w tym Jego wczesne cuda. W 19:35 autor czwartej Ewangelii potwierdza że ​​jest naocznym świadkiem ukrzyżowania Chrystusa kiedy mówi: „Ten, który to widział, dał świadectwo – jego świadectwo jest prawdziwe i wie, że mówi prawdę – abyście i wy uwierzyli ”. To powiedziawszy dyskusja o autorstwie koncentruje się głównie na komentarzach Jana 21 na temat „umiłowanego ucznia” o którym powiedziano nam że jest naocznym świadkiem życia Chrystusa i autorem czwartej Ewangelii. W Ewangelii Jana 21 widzimy jedno z ukazań Jezusa po zmartwychwstaniu uczniom, a pod koniec spotkania czytamy:

A Piotr, odwróciwszy się, zobaczył ucznia, którego Jezus miłował, idącego za nim, który też przy wieczerzy położył się na jego piersi i zapytał: Panie, kto jest tym, który cię wyda? Gdy więc Piotr go zobaczył, zapytał Jezusa: Panie, a co z nim? Jezus mu odpowiedział: Jeśli chcę, żeby on został, aż przyjdę, co tobie do tego? Ty pójdź za mną. I rozeszła się wśród braci wieść, że ten uczeń nie umrze. Jezus jednak nie powiedział mu, że nie umrze, ale: Jeśli chcę, aby został, aż przyjdę, co tobie do tego? To jest ten uczeń, który świadczy o tym i to napisał, a wiemy, że jego świadectwo jest prawdziwe. 

Jan 21:20-24

Będę argumentował że umiłowanym uczniem o którym nam powiedziano, autorem tej Ewangelii i naocznym świadkiem życia Jezusa był Jan, syn Zebedeusza. Wcześniejsze komentarze w rozdziale 21 zawężają listę możliwych kandydatów na „umiłowanych uczniów” do Piotra, Tomasza, Natanaela, Jakuba, syna Zebedeusza, Jana, syna Zebedeusza i dwóch nienazwanych uczniów, umieszczając ich w tym wystąpieniu po zmartwychwstaniu, w którym ukochany uczeń jest obecny (Jan 21: 2). Z tych siedmiu możemy łatwo wykluczyć Piotra, Tomasza, Natanaela i Jakuba jako umiłowanych uczniów. (34) A na poparcie ortodoksyjnego przekonania że ​​był to Jan, syn Zebedeusza a nie jeden z tych dwóch nienazwanych uczniów, jest fakt że Jan syn Zebedeusza nie jest wymienione z imienia w czwartej Ewangelii. Chociaż mniej znanymi apostołami są Filip, Łazarz i Judasz (nie Judasz Iskariota); chociaż ewangelie synoptyczne często wspominają apostoła Jana z imienia. Czy to możliwe że z jakiegoś powodu Jan, będąc autorem celowo unikał umieszczania własnego imienia w czwartej Ewangelii? Dalszym potwierdzeniem autorstwa Jana jest fakt że w czwartej Ewangelii umiłowany uczeń i apostoł Piotr są ze sobą ściśle związani (J 13:23; 20: 2-9; i 21: 1-25). Jana 19:26 to jedyny przypadek, w którym wspomniano o nim bez Piotra. Co ciekawe, nie-Janowe dane z Nowego Testamentu bardzo silnie łączą Jana, syna Zebedeusza i Piotra (Marka 5:37; 9: 2; 14:33; Łukasza 22: 8, Dzieje 3: 1, 11; 4:13; 8:15 -25; Galacjan 2: 9). To dodatkowo potwierdza umiłowanego ucznia Jana apostoła który był blisko Piotra a tym samym był autorem czwartej Ewangelii. Co więcej Donald Guthrie zdecydowanie argumentuje że w świetle utożsamiania Jana Chrzciciela po prostu z „Janem”, zakłada to, że słuchacze autora utożsamiają apostoła Jana z innym imieniem (umiłowany uczeń). Twierdzi, że „… Jan Chrzciciel jest opisany jako„ Jan ”bez dalszych zastrzeżeń, co mocno sugeruje, że autor chciał, aby apostoł Jan był rozumiany pod innym tytułem. Nie można zaprzeczyć, że brak konkretnego odniesienia do niego stwarza wyraźną predyspozycję do autorstwa Jana, a wszelkie alternatywne poglądy muszą liczyć się z tą osobliwością i dostarczyć odpowiedniego wyjaśnienia. ”(35) F. F. Bruce argumentuje, że umiłowanym uczniem jest Jan apostoł, opierając się na szczególnej relacji, jaką Jakub, Piotr i Jan mieli z Jezusem. Po zawężeniu możliwych kandydatów na „umiłowanego ucznia” do jednego z dwunastu w świetle synoptycznych danych dotyczących Ostatniej Wieczerzy, stwierdza:

„… Z Dwunastu było trzech którzy byli czasami dopuszczani do bardziej intymnej społeczności z Mistrzem – Piotrem, Jakubem i Janem. Na przykład właśnie tych trzech zabrał, aby czuwali razem z Nim podczas Jego czuwania w Getsemani po Ostatniej Wieczerzy (Mk 14,33). Powinniśmy naturalnie oczekiwać, że ukochany uczeń będzie jednym z nich. Nie był Piotrem, od którego wyraźnie go odróżniono w Ew. Jana 13:24, 20: 2 i 21:20. Pozostało dwóch synów Zebedeusza, Jakub i Jan, którzy zostali uwzględnieni w siódemce z rozdziału 21. Ale Jakub zginął śmiercią męczeńską nie później niż w 44 r. ten, który chodził wokół umiłowanego ucznia, aby nie umarł. Więc zostajemy z Johnem. ”(36)

Bruce odniósł się do dyskusji Jana 21: 21-23 pomiędzy Jezusem a Piotrem na temat tego, że umiłowany uczeń nie umarł, dopóki Jezus nie przyszedł i nie odebrał mu życia w sposób naturalny, a naśladowcy Chrystusa szerzyli tę pogłoskę aż do czasu napisania Ewangelii Jana. Słusznie zauważył że ta plotka nie mogła krążyć o Jakubie aż do tego momentu ponieważ zmarł on w 44 r. Musiałby więc odnosić się do Jana, syna Zebedeusza. Niektórzy uczeni twierdzą że umiłowanym uczniem był Łazarz, a nie Jan. Wiemy jednak że umiłowany uczeń był na Ostatniej Wieczerzy (Jan 13:23) jako jeden z Dwunastu, a Łazarz tam nie było. Według danych synoptycznych tylko Dwunastu było obecnych na tym zgromadzeniu. (37) Ponieważ Łukasz nie był obecny podczas Ostatniej Wieczerzy jako jeden z Dwunastu, oznacza że ​​Łukasz jest umiłowanym uczniem. Co więcej Jan nie podaje imienia umiłowanego ucznia, ale utożsamia go z nim aż do końca czwartej Ewangelii. Dlatego skoro w czwartej Ewangelii piętnaście razy wymienia się Łukasza, trudno jest stwierdzić, że jest on umiłowanym uczniem. Co więcej, niektórzy uczeni twierdzili, że gdyby apostoł Jan napisał czwartą Ewangelię i utożsamiał się z tytułem „umiłowanego ucznia”, świadczyłoby to o arogancji niezgodnej z nauczaniem wczesnego chrześcijaństwa. Jednak D.A. Carson, Douglas J. Moo i Leon Morris odpowiedzieli na ten zarzut wystarczająco, zauważając, że:

„Kiedy pisarz Nowego Testamentu myśli o sobie jako o kimś, kogo Jezus kocha, nigdy nie należy sugerować, że inni wierzący nie są kochani lub w jakiś sposób są mniej kochani. W ten sposób Paweł, opisując zbawcze dzieło Syna Bożego, może nagle uczynić to dzieło osobistym: „umiłował mnie i samego siebie wydał za mnie” (Ga 2,20). W żaden sposób nie oznacza to, że Paweł sądzi, że Galacjanie są mniej kochani. Ta sugestia zdradza głęboką ignorancję psychologicznej dynamiki doświadczenia chrześcijańskiego: tych, którzy są najgłębiej świadomi własnego grzechu i potrzeby, a w konsekwencji najgłębiej odczuwają cuda łaski Bożej, która ich dosięgła i zbawiła, nawet to ci, którzy najprawdopodobniej mówią o sobie jako o obiektach Bożej miłości w Chrystusie Jezusie. Ci, którzy nie myślą o sobie w taki sposób, powinni (Efez. 3:14-21). Jeśli „syn gromu” został apostołem miłości, nic dziwnego, że myśli o sobie jako o szczególnym przedmiocie miłości Jezusa. Ale to nie jest oznaka arogancji; jest to raczej znak złamania”(38).

Tak słaby jest ten obalony argument że ci uczeni postulowali, że należy go całkowicie porzucić. . Podsumowując wewnętrzny argument za autorstwem Jana a tym samym argument, że czwarta Ewangelia jest świadectwem naocznych świadków, jest mocny i zgodny z dużą ilością dowodów zewnętrznych. Nie spotkałem się z żadnymi merytorycznymi egzegetycznymi powodami odrzucenia autorstwa Jana, na które nie można lub nie ma odpowiedzi.

Zewnętrzne dowody potwierdzające że Jan syn Zebedeusza jest autorem czwartej Ewangelii są również mocne. Pisząc w II wieku Ireneusz który był uczniem Polikarpa który to z kolei był uczniem samego Jana donosi, że „… Jan, uczeń Pana, który również oparł się o Jego pierś, sam opublikował Ewangelię podczas swojego pobytu w Efez w Azji… ci, którzy rozmawiali w Azji z Janem, uczniem Pana, [potwierdzając], że Jan przekazał im tę informację. I pozostał wśród nich aż do czasów Trajana… Wtedy znowu Kościół w Efezie, założony przez Pawła, a mający wśród nich Jana na stałe aż do czasów Trajana, jest prawdziwym świadkiem tradycji apostołów”. (39) Stąd Ireneusz potwierdza, że ​​uczeń Pana, Jan jest autorem czwartej Ewangelii. Publikującej ją w Efezie gdzie przebywał do czasów panowania cesarza Trajana. Wiemy że źródłem informacji Ireneusza jest Polikarp, którego Ireneusz postrzegał jako łącznik między nim a Jezusem w zakresie doktryny i teologii(40) i dlatego, że Euzebiusz cytuje Ireneusza odnośnie informacji dotyczących spotkania Jana z Cerinthusem w Efezie, które Ireneusz dostał od Polikarpa (41) Tak więc, jak zauważa Donald Guthrie: „Nie ma zatem wątpliwości, że Ireneusz przyjął apostoła Jana jako autora Ewangelii i wierzył, że została ona opublikowana w Efezie na podstawie świadectwa Polikarpa”(42). Co więcej, Justin Martyr (AD 103-165) odwołuje się do Jana 3:3-5(43), podczas gdy w tym samym dziele mówi o Ewangeliach w kategoriach „wspomnienia apostołów”(44) w liczbie mnogiej, najprawdopodobniej odnosząc się do Jana i Mateusza ponieważ wskazuje, że Łukasz został napisany przez tych, którzy znali apostołów.(45) Asyryjski Chrześcijanin Tacjan (AD 120-180) potwierdził autorytet czwartej Ewangelii, komponując Diatesaron, który był harmonią Ewangelii, jak Craig B. lomberg zauważa: „Jan jako podstawa, do której należy dopasować pozostałe trzy” (46) Tertulian (A.D. 160-220) potwierdza autorstwo Jana stwierdzając: „Ten sam autorytet kościołów apostolskich będzie dowodem także dla innych Ewangelii, które posiadamy w równym stopniu za ich pomocą i zgodnie z ich użyciem – mam na myśli Ewangelie Jana i Mateusza…” (47) Klemens Aleksandryjski (AD 150-215) również zauważa, że ​​„Jan, widząc, że zewnętrzne fakty zostały wyjaśnione w Ewangelii, ponaglany przez swoich przyjaciół i natchniony przez Ducha, ułożył duchową Ewangelię” (48). ) Orygenes (AD 185-254) wymienia Ewangelie i wspomina „Ostatnie z tego, co Jan.”(49) Niektórzy uczeni utrzymują, że Tertulian, Klemens Aleksandryjski i Orygenes polegali na zwykłej „opinii” Ireneusza (odrzucając pogląd, że Ireneusz dokładnie przekazał wczesne zeznania Polikarpa). Aby jednak autorzy ci mogli śmiało przyznać stanowisko Ireneusza, musieli uznać je za autorytatywne i odzwierciedlające faktyczną ortodoksję, w przeciwnym razie po co mieliby ją po prostu powtarzać bez podejrzeń? Ten pogląd nie ma sensu. Około 180 r ne Teofil z Antiochii potwierdził autorstwo Jana, gdy powiedział: „I stąd uczą nas święte pisma i wszyscy niosący ducha [natchnieni] ludzie, z których jeden, Jan, mówi: Na początku było Słowo, a Słowo był z Bogiem, pokazując, że na początku Bóg był sam, a Słowo w Nim.”(50) Anty-Marcionite Prolog do Jana (AD 160-180?) potwierdza autorstwo Jana, kiedy mówi: „Jan apostoł, którego Pan Jezus bardzo kochał, w końcu napisał tę ewangelię, biskupi Azji uprosili go przeciwko Cerinthusowi i innym heretykom…”(51) Antymarcjonicki prolog do Łukasza (AD 160-180?) również potwierdza autorstwo Jana, kiedy mówi: „Potem Jan apostoł, jeden z dwunastu, napisał apokalipsę na wyspie Pathmos i po Ewangelii”. (52) Kanon Muratorian (AD 180-190) potwierdza, że ​​„Jan, jeden z uczniów, napisał Czwarta Ewangelia. Kiedy jego współuczniowie i biskupi namawiali go, aby to zrobił, powiedział: „Przyłącz się do mnie w poście przez trzy dni, a potem opowiedzmy sobie nawzajem, co zostanie objawione każdemu.” Tej samej nocy zostało objawione Andrzejowi, jeden z apostołów, aby Jan wszystko spisał we własnym imieniu i wszyscy to zrewidowali”(53). Mamy więc bardzo silne i wczesne tradycje potwierdzające autorytet i autorstwo Jana czwartej Ewangelii.

W odniesieniu do danych zewnętrznych Craig Blomberg zauważa, że:

„Żaden ortodoksyjny pisarz nigdy nie proponuje żadnej innej alternatywy dla autora Czwartej Ewangelii i księga ta jest akceptowana na wszystkich wczesnych listach kanonicznych, co jest tym bardziej znaczące, biorąc pod uwagę częste jej błędne interpretacje”(54).

A w sumie Andreas J. Köstenberger śmiało stwierdza, że:

… dochodzimy do wniosku, że zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne dowody są spójne w sugestii Jana, syna Zebedeusza, jako autora Ewangelii, która nosi jego imię” (55).

Wniosek

Mając dziesiątki pozytywnych argumentów przemawiających za tradycyjnym autorstwem ewangelii mam nadzieję, że nie tylko chrześcijanie zostaną umocnieni w swoich wierzeniach, ale także że ten materiał może pomóc poprowadzić muzułmanów do przyjęcia prawdy o Jezusie Chrystusie zawartej w Nowym Testamencie.

Chociaż można by powiedzieć więcej o wszystkich kwestiach poruszonych w tym artykule uważam że muzułmańscy apologeci muszą wejść w interakcję z tymi kwestiami, ponieważ chcą otwarcie nauczać że nie ma dowodów na ortodoksyjne stanowisko tradycyjnego autorstwa. Przedstawiliśmy liczne argumenty potwierdzające że Mateusz i Jan byli naocznych świadkami wydarzen w opisanych przez nich Ewangeliach. 

A Marka i Łukasza napisali ludzie którzy znali apostołów i ich znajomych, opierając swoją Ewangelię na zeznaniach naocznych świadków. Muzułmańscy apologeci są teraz odpowiedzialni za zajmowanie się wszystkimi tymi informacjami, w przeciwieństwie do wybiórczego cytowania krytycznych niewierzących wniosków lub stanowisk ostrożnych konserwatystów. Ponownie wszystkie dane które wielu uważa za przekonujące, muszą być przedmiotem dyskusji, jeśli ma się rozwijać znaczący dialog między chrześcijanami a muzułmanami.

Chrystus zmartwychwstał, Chrystus jest Panem.

Link https://www.answering-islam.org/authors/thompson/gospel_authorship.html\

Tłumaczenie Marek_P

Przypisy:

1.) Craig Blomberg, The Historical Reliability of John’s Gospel: Issues & Commentary, [InterVarsity Press, 2001], s. 37-38

2.) Pismo Ireneusza w drugiej połowie II wieku wspomina „… Papiasz, słuchacz Jana i towarzysz Polikarpa” (Ireneusz, Przeciw herezjom, V.33.4). Jeśli to prawda, oznaczałoby to, że Papiasz był w stanie dowiedzieć się, kto napisał Ewangelie, od naocznych świadków, takich jak apostoł Jan i Polikarp, który był towarzyszem apostołów. Euzebiusz nie zgadzał się z Ireneuszem, że Papiasz był słuchaczem apostoła Jana, ale opierając się na swojej interpretacji pism Papiasza, Euzebiusz stwierdził, że Papiasz „otrzymał doktryny wiary od tych, którzy byli ich [apostołami] przyjaciółmi” (Euzebiusz, Kościół). Historia, III.39.2). Euzebiusz wierzył, że według pism Papiasza było dwóch Janów – Jan apostoł, którego nauki Papiasz poznał od innych, którzy go znali oraz Jan starszy lub prezbiter, przyjaciel apostołów – Papiasz uczący się od niego osobiście (zob. Euzebiusz, Historia Kościoła, III.39.7). W każdym razie jest wystarczająco dużo dowodów, aby Papiasz dokładnie wiedział, kto napisał Ewangelie, ponieważ nawet jeśli Euzebiusz miał rację co do tego, że Papiasz nie znał apostoła Jana, dowody pokazują, że uzyskał wiarygodne wczesne informacje od tych, którzy byli znajomymi apostołów i wiedzieli ich nauki.

3.) Tłumaczenie Paula L. Maiera znalezione w Euzebiusz: The Church History Translation and Commentary, [Kregal Publications, 2007]. str. 114. Aby zapoznać się z dobrymi dyskusjami na temat słów Papiasza dotyczących Mateusza, zob. Donald Guthrie, New Testament Introduction, [InterVarsity Press, 1990], s. 44-52 oraz DA Carson, Douglas J. Moo, Leon Morris, An Introduction to the New Testament, [Zondervan, 1992], s. 67-71.

4.) Papias cytowany w Euzebiusz, Historia Kościoła, III.39.3-4

5.) „Papiasz, o którym teraz mówimy, wyznaje, że otrzymał słowa apostołów od tych, którzy za nimi poszli, ale mówi, że sam był słuchaczem Aristiona i prezbitera Jana. Przynajmniej często wymienia je po imieniu i podaje ich tradycje w swoich pismach”. (Euzebiusz, Historia Kościoła, III.39.7). Papiasz „otrzymał doktryny wiary od tych, którzy byli ich [apostołami] przyjaciółmi” (Eusebius, Church History, III.39.2).

6.) Ireneusz cytowany w Euzebiusz, Historia Kościoła, V.8.2

7.) Euzebiusz, Historia Kościoła, V.10.3 i VI.25.3, 4

8.) Donald Guthrie, Wprowadzenie do Nowego Testamentu, [InterVarsity Press, 1990], s. 53

9.) W liście do chrześcijan w Rzymie w I wieku Ignacy z Antiochii stwierdza: „Nie nakazuję wam jak Piotr i Paweł” (Ignacy, List do Rzymian, rozdz. 4). W II wieku Ireneusz donosi, że „…największy i najstarszy znany wszystkim kościół, założony i zorganizowany w Rzymie przez dwóch najwspanialszych apostołów, Piotra i Pawła…” (Ireneusz, Przeciw herezji, księga 3 rozdz. 3). Euzebiusz relacjonuje tradycję przekazaną przez Dionizego (AD? – 171) biskupa Koryntu: „I że obaj ponieśli męczeństwo w tym samym czasie, stwierdza Dionizjusz, biskup Koryntu, w swoim liście do Rzymian, następującymi słowami: Wy w ten sposób przez takie napomnienie związali razem sadzenie Piotra i Pawła w Rzymie i Koryncie. Obaj bowiem zasadzili i podobnie nauczali nas w naszym Koryncie. I podobnie nauczali razem we Włoszech, a jednocześnie ponieśli męczeństwo” (Euzebiusz, Historia Kościoła, II.25.8).

10.) „Antymarcjonicki prolog do Marka (koniec II wieku?) twierdzi, że Marek napisał Ewangelię ‘w rejonie Włoch’ Zarówno Ireneusz (Adv. Haer. 3.1.2) jak i Klemens Aleksandryjski (według Euzebiusza , HE 6.14.6-7) sugerują to samo. Mówi się, że kilka rozważań potwierdza rzymskie pochodzenie: (1) duża liczba latynizmów w ewangelii; (2) przypadkowa wzmianka o synach Szymona z Cyrenejczyków, Aleksandrze i Rufsie, z których przynajmniej jeden mógł znać Marka w Rzymie (pisząc do kościoła rzymskiego, Paweł pozdrawia Rufusa [16:13); (3) pozornie pogańscy słuchacze ewangelii; (4) liczne aluzje do cierpienia, które byłyby właściwe, gdyby ewangelia była pisana w cieniu prześladowań Kościoła w Rzymie; (5) połączenie z ważnym wczesnym ośrodkiem chrześcijaństwa, które wyjaśniałoby szybkie przyjęcie ewangelii”. (D. A. Carson, Douglas J. Moo, Leon Morris, An Introduction to the New Testament, [Zondervan, 1992], s. 95)

11.) Michael F. Bird, Paul and the Gospels: Christologies, Conflicts and Convergences, [Continuum International Publishing Group, 2011], s. 42-43

12.) F. F. Bruce, Dokumenty Nowego Testamentu: czy są wiarygodne?, [Wm. B. Eerdmans, 1981], s. 33

13.) Euzebiusz, Historia Kościoła, III.39.15

14.) Ireneusz, Przeciw herezjom, III.1

15.) Tertulian, Przeciw Marcionowi, IV.5

16.) Klemens Aleksandryjski cytowany w Euzebiusz, Historia Kościoła, VI.14.6

17.) Komentarz Orygenesa do Mateusza cytowany w Euzebiusz, Historia Kościoła, VI.25.5

18.) Justin Martyr, Dialog 106

19.) Anti-Marcionite Prologue to Mark cytowany w Adam Winn, Cel Ewangelii Marka: wczesna chrześcijańska odpowiedź na Roman Imperial Propaganda, [Mohr Siebeck, 2008], s. 47

20.) D. A. Carson, Douglas J. Moo, Leon Morris, An Introduction to the New Testament, [Zondervan, 1992], s. 95

21.) Guthrie cytuje A. Kenny’ego (A Stylometric Study on the New Testament, 1986) i F. F. Bruce, (The Acts of the Apostles, 1952, s. 2).

22.) Guthrie wymienia wiele rzeczy we fragmentach „my”, jeden z tych z Pawłem w Rzymie musiałby być osobno, aby być autorem Dziejów „(1) najpierw dołącza do Pawła w Filippi; (2) pojawia się ponownie podczas ponownej wizyty Pawła w Filippi; (3) towarzyszy apostołowi w podróży do Jerozolimy i przebywa z Filipem w Cezarei” (Donald Guthrie, Wprowadzenie do Nowego Testamentu, [InterVarsity Press, 1990], s. 116). Jest wysoce nieprawdopodobne i nieoczywiste, że którykolwiek z kandydatów (Marek, Tytus, Demas, Crescens, Jezus Justus, Epafras i Epafrodyt) zrobił to wszystko z Pawłem. Po drugie, Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum i Charles Quarles argumentowali, że ci ludzie nie są autorami, zauważając, że „Z nich Marek napisał Ewangelię, która nosi jego imię. Demas porzucił Pawła, ponieważ „umiłował ten obecny świat” (2 Tm 4:10), co czyni go mało prawdopodobnym kandydatem do autorstwa Dziejów. Jezus Justus był Żydem (Kol 4:11); pisarz Dziejów Łukasza prawdopodobnie nie był. Epafrodyt pochodził najprawdopodobniej z Filippi (Flp 4:25), co utrudnia wyjaśnienie, dlaczego po raz pierwszy przyłączył się do Pawła w Azji Mniejszej, zanim Filippi zostało ewangelizowane (Dz 16:10). Epafras jest znany w NT przede wszystkim ze względu na jego rolę w założeniu kościoła w Kolosach (Kol. 1:7-8; 4:12-13; patrz Flm 23). To sprawia, że ​​Luke jest najlepszym realnym kandydatem” (Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum, Charles Quarles, The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament, [B&H Publishing Group, 2009], s. 260).

23.) Alfred Wikenhauser, Wprowadzenie do Nowego Testamentu, [ET New York: Herder, 1963], s. 209 cytowany w D. A. Carson, Douglas J. Moo, Leon Morris, An Introduction to the New Testament, [Zondervan, 1992], s. 114-15.

24.) Justin Martyr, Dialog 103

25.) Ireneusz, Przeciw herezjom, III.1.1

26.) Ireneusz, Przeciw herezjom, III.14.1

27.) Kanon Muratorian cytowany w: Alister E. McGrath, The Christian Theology Reader, [Wiley-Blackwell, 2006], s. 77

28.) Anti-Marcionite Prologue to Luke cytowany w Vincent P. Branick, Understanding the New Testament and its Message: An Introduction, [Paulist Press, 1998], s. 138

29.) Tertulian, Przeciw Marcionowi, 4.2.2; 4.5.3

30.) Orygenes cytowany w Euzebiusz, Historia Kościoła, VI.25.6 i VI.25.14.

31.) Darrell L. Bock, Luke: Tom 3 The IVP New Testament Commentary Series, [InterVarsity Press, 1994], s. 17

32.) D. A. Carson, Douglas J. Moo, Leon Morris, An Introduction to the New Testament, [Zondervan, 1992], s. 113

33.) Tamże. str. 182

34.) Umiłowany uczeń różni się imieniem od Piotra (Jana 13:23-24; 20:2-9; 21:20). Zatem umiłowanym uczniem nie jest Piotr. Jakub, syn Zebedeusza, zginął śmiercią męczeńską około 44 roku ne pod koniec panowania Heroda Agryppy (Dzieje Apostolskie 12:1-2), podczas gdy umiłowany uczeń żył wystarczająco długo, by pogłoska o tym, że nie umarł, dopóki nie przyszedł po niego Chrystus, okazała się być prawda (Ew. Jana 21:23). Co więcej, Jakub umarł zbyt wcześnie, aby mógł napisać czwartą Ewangelię. Tak więc Jakub, syn Zebedeusza, został wykluczony jako umiłowany uczeń. Większość uczonych, którzy badają rzeczywiste dowody, potwierdza, że ​​Nathanael nie był jednym z dwunastu (Bauckham 2006). Ukochany uczeń był jednak. Wiemy o tym, ponieważ uczestniczył w Ostatniej Wieczerzy (Jan 13:23), podczas gdy tylko dwunastu uczestniczyło (Mk 14:17-18). Co więcej, ponieważ w naturze czwartej Ewangelii leży to, że nie wymienia się imienia umiłowanego ucznia nawet wtedy, gdy inni są wymieniani w związku z wydarzeniami, w które jest zaangażowany, błędem jest twierdzenie, że Natanael, którego często wymienia się imię, powinien być uważany za umiłowanego. uczeń. Ta zasada wyklucza Natanaela z bycia ukochanym uczniem. W odniesieniu do Tomasza nie może być ukochanym uczniem, ponieważ Jan 20:8 mówi, że ukochany uczeń natychmiast uwierzył po obejrzeniu pustego grobu z Piotrem. Tomasz jednak pozostał niepewny i uwierzył dopiero później, kiedy Jezus ukazał mu się w Ew. Jana 20:25-29.

35.) Donald Guthrie, Wprowadzenie do Nowego Testamentu, [InterVarsity Press, 1990], s. 257

36.) F. F. Bruce, Dokumenty Nowego Testamentu: Czy są wiarygodne?, [Wm. B. Eerdmans, 1981], s. 45

37.) Niektórzy mówią, że ponieważ Marek 14:13 mówi, że Jezus „wysłał dwóch swoich uczniów” do miasta, aby przygotować Paschę, a później „przyszedł z dwunastoma”, aby zjeść (Mk 14:17), że Jezus jadł z dwunastoma jak również dwóch innych spoza Dwunastu, których wysłał jako pierwszy. Jednak z Łukasza 22:8 dowiadujemy się, że dwoma uczniami, których Jezus posłał do miasta, aby przygotować Paschę, byli Piotr i Jan. Dlatego Jezus nie wysłał dwóch osób spoza Dwunastu, aby przygotowały posiłek, ale dwóch z Dwunastu. Tak więc, kiedy czytamy, że Jezus jadł Ostatnią Wieczerzę z dwunastoma (Mk 14:17-18), to pokazuje, że nie było nikogo poza obecnymi dwunastoma. Dlatego, ponieważ Łazarz nie był jednym z dwunastu (patrz lista dwunastu w Mateusza 10:2-3), a zatem nie podczas Ostatniej Wieczerzy, kiedy był umiłowany uczeń, możemy wykluczyć go jako umiłowanego ucznia. FF Bruce ujął to w ten sposób: „Według Marka 14:17, kiedy nasz Pan przybył do wieczernika na Ostatnią Wieczerzę, towarzyszyło Mu dwunastu apostołów, którzy leżeli z Nim przy stole i nie ma żadnej sugestii w ewangeliach synoptycznych, że ktoś inny był z Nim przy tej okazji obecny”. (F. F. Bruce, The New Testament Documents: Are They Reliable?, [Wm. B. Eerdmans, 1981], s. 45).

38.) D. A. Carson, Douglas J. Moo, Leon Morris, An Introduction to the New Testament, [Zondervan, 1992], s. 148

39.) Ireneusz, Przeciw herezjom, III.1.1; II.22.5; III.3.4

40.) „W liście do Florinusa, o którym mówiliśmy, Irenæus ponownie wspomina swoją zażyłość z Polikarpem, mówiąc: Te nauki, Florinusie, mówiąc łagodnie, nie są rozsądne. Te doktryny nie zgadzają się z Kościołem i doprowadzają do największej bezbożności tych, którzy je przyjmują. Te doktryny, nawet heretycy spoza Kościoła, nigdy nie odważyli się opublikować. Te nauki, kapłani, którzy byli przed nami i którzy byli towarzyszami apostołów, nie przekazali wam. Gdy byłem małym chłopcem, widziałem cię w Dolnej Azji z Polikarpem, poruszającego się w przepychu na dworze królewskim i usiłującego zdobyć jego aprobatę. Wydarzenia tamtych czasów pamiętam wyraźniej niż w ostatnich latach. Bo to, czego chłopcy się uczą, rozwijając się wraz z ich umysłem, łączy się z tym; tak, że mogę opisać samo miejsce, w którym błogosławiony Polikarp siedział podczas przemawiania, jego wyjścia i wejścia, sposób jego życia, jego wygląd fizyczny, jego przemówienia do ludzi i opowiadał o swoim obcowaniu z Janem i innymi, którzy widzieli Pana. A kiedy przypomniał sobie ich słowa i to, co usłyszał od nich o Panu, o Jego cudach i Jego nauczaniu, otrzymawszy je od naocznych świadków „Słowa Życia”, Polikarp opowiedział wszystko zgodnie z Pismem.” (Ireneusz, List do Florinusa cytowany w Euzebiusz, Historia Kościoła, V.20.4-8)

41.) „I ten sam pisarz podaje inną relację o Polikarpie, którą czuję się zmuszony dodać do tego, co już zostało o nim zrelacjonowane. Relacja zaczerpnięta jest z trzeciej księgi dzieła Ireneusza Przeciw herezjom i brzmi następująco: Polikarp również był nie tylko pouczony przez apostołów i zaznajomiony z wieloma, którzy widzieli Chrystusa, ale został także wyznaczony przez apostołów w Azji na biskupa kościół w Smyrnie. My również widzieliśmy go we wczesnej młodości; żył bowiem bardzo długo i umarł jako bardzo stary człowiek, chwalebna i najznakomitsza śmierć męczeńska, ucząc zawsze tego, czego nauczył się od apostołów, a które również przekazuje Kościół i które jako jedyne są prawdziwe. Świadczą o tym wszystkie kościoły azjatyckie, a także ci, którzy do chwili obecnej zastąpili Polikarpa, który był o wiele bardziej godnym zaufania i pewnym świadkiem prawdy niż Walentyn, Marcion i pozostali heretycy. Był także w Rzymie w czasach Anicetusa i spowodował, że wielu odwróciło się od wspomnianych heretyków do Kościoła Bożego, głosząc, że otrzymał od apostołów ten jedyny system prawdy, który został przekazany przez Kościół . Są też tacy, którzy słyszeli od niego, że Jan, uczeń Pana, idąc wykąpać się w Efezie i ujrzawszy w środku Cerynta, wybiegł z łaźni bez kąpieli, wołając: „Uciekajmy, aby nawet kąpiel nie spadła, ponieważ Cerinthus, wróg prawdy, jest w środku”. (Euzebiusz, Historia Kościoła, IV.14.2-6)

42.) Donald Guthrie, Wprowadzenie do Nowego Testamentu, [InterVarsity Press, 1990], s. 270

43.) Justin Martyr, Pierwsze przeprosiny, 61

44.) Justin Martyr, Pierwsze przeprosiny, 66, 67

45. Odnosząc się do Łukasza (Marka prawdopodobnie należy do tej kategorii) zauważa, że ​​został napisany przez „tych, którzy poszli za nimi [apostołów]” (Justin Martyr, Dialog 103).

46.) Craig Blomberg, The Historical Reliability of John’s Gospel: Issues & Commentary, [InterVarsity Press, 2011], s. 24

47.) Tertulian, Przeciw Marcionowi, IV.5

48.) Klemens Aleksandryjski cytowany w Euzebiusz, Historia Kościoła, VI.14.7

49.) Orygenes cytowany w Euzebiusz, Historia Kościoła, VI.25.6

50.) Teofil, Do Autolycus, II.22

51.) Anti-Marcionite Prologue do Johna cytowany w Ben C. Smith, The Latin Prologues (textexcavation.com/latinprologues.html)

52.) Anti-Marcionite Prolog do Łukasza cytowany w T.W. Manson, Studies in the Gospels and Epistles, [1962], s. 49

53.) Kanon Muratorian cytowany w F. F. Bruce, Ewangelia Jana, [Wm. B. Eerdmans Publishing, 1994], s. 10

54.) Craig Blomberg, The Historical Reliability of John’s Gospel: Issues & Commentary, [InterVarsity Press, 2011], s. 25

55.) Andreas J. Köstenberger, Spotkanie z Janem: Ewangelia w perspektywie historycznej, literackiej i teologicznej, [Baker Academic, 2002], s. 25